礼乐十一

声无形而乐有器。古之作乐者，知夫器之必有弊，而声不可以言传，惧夫器

失而声遂亡也，乃多为之法以著之。故始求声者以律，而造律者以黍。自一黍之

广，积而为分、寸；一黍之多，积而为龠、合；一黍之重，积而为铢、两。此造

律之本也。故为之长短之法，而著之于度；为之多少之法，而著之于量；为之轻

重之法，而著之于权衡。是三物者，亦必有时而弊，则又总其法而著之于数。使

其分寸、龠合、铢两皆起于黄钟，然后律、度、量、衡相用为表里，使得律者可

以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，则推其法数而制之，

用其长短、多少、轻重以相参考。四者既同，而声必至，声至而后乐可作矣。夫

物用于有形而必弊，声藏于无形而不竭，以有数之法求无形之声，其法具存。无

作则已，苟有作者，虽去圣人于千万岁后，无不得焉。此古之君子知物之终始，

而忧世之虑深，其多为之法而丁宁纤悉，可谓至矣。

三代既亡，礼乐失其本，至其声器、有司之守，亦以散亡。自汉以来，历代

莫不有乐，作者各因其所学，虽清浊高下时有不同，然不能出于法数。至其所以

用于郊庙、朝廷，以接人神之欢，其金石之响，歌舞之容，则各因其功业治乱之

所起，而本其风俗之所由。

自汉、魏之乱，晋迁江南，中国遂没于夷狄。至隋灭陈，始得其乐器，稍欲

因而有作，而时君褊迫，不足以堪其事也。是时郑译、牛弘、辛彦之，何妥、蔡

子元、于普明之徒，皆名知乐，相与撰定。依京房六十律。因而六之，为三百六

十律，以当一岁之日，又以一律为七音，音为一调，凡十二律为八十四调，其说

甚详。而终隋之世，所用者黄钟一宫，五夏，二舞、登歌，房中等十四调而已。

记曰：“功成作乐，盖王者未作乐之时，必因其旧而用之。唐兴即用隋

乐。武德九年，始诏太常少卿祖孝孙、协律郎窦璡等定乐。初，隋用黄钟一宫，

惟击七钟，其五钟设而不击，谓之哑钟。唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律，

高祖命与孝孙吹调五钟，叩之而应，由是十二钟皆用。孝孙又以十二月旋相为六

十声、八十四调。其法，因五音生二变，因变徵为正徵，因变宫为清宫。七音起

黄钟，终南吕，迭为纲纪。黄钟之律，管长九寸，王于中宫土。半之，四寸五分，

与清宫合，五音之首也。加以二变，循环无间。故一宫、二商、三角、四变徵、

五徵、六羽、七变宫，其声繇浊至清为一均。凡十二宫调，皆正宫也。正宫声之

下，无复浊音，故五音以宫为尊。十二商调，调有下声一，谓宫也。十二角调，

调有下声二，宫、商也。十二徵调，调有下声三，宫、商、角也。十二羽调，调

有下声四，宫、商、角、徵也。十二变徵调，居角音之后，正徵之前。十二变宫

调，在羽音之后，清宫之前。雅乐成调，无出七声，本宫递相用。唯乐章则随律

定均，合以笙、磬，节以钟、鼓。乐既成，奏之。

太宗谓侍臣曰：“古者圣人沿情以作乐，国之兴衰，未必由此。”御史大夫

杜淹曰：“陈将亡也。有玉树后庭花，齐将亡也，有伴侣曲，闻者悲泣，

所谓亡国之音哀以思，以是观之，亦乐之所起。”帝曰：夫声之所感，各因人之

哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今玉树、伴侣之曲尚存，为公奏

之，知必不悲。”尚书右丞魏征进曰：“孔子称：乐云乐云，钟鼓云乎哉。

乐在人和，不在音也。”十一年，张文收复请重正余乐，帝不许，曰：“朕闻人

和则乐和，隋末丧乱，虽改音律而乐不和。若百姓安乐，金石自谐矣。”

文收既定乐，复铸铜律三百六十、铜斛二、铜秤二、铜瓯十四、称尺一。斛

左右耳与臀皆方，积十而登，以至于斛，与古玉尺、玉斗同。皆藏于太乐署。武

后时，太常卿武延秀以为奇玩，乃献之。及将考中宗庙乐，有司奏请出之，而称

尺已亡，其迹犹存，以常用度量校之，尺当六之五，量、衡皆三之一。至肃宗时，

山东人魏延陵得律一，因中官李辅国献之，云“太常诸乐调皆下，不合黄钟，请

悉更制诸钟磬。”帝以为然，乃悉取太常诸乐器入于禁中，更加磨剡，凡二十五

日而成。御三殿观之，以还太常。然以汉律考之，黄钟乃太簇也，当时议者以为

非是。

其后黄巢之乱，乐工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，将谒郊庙，有司不知乐县

制度。太常博士殷盈孙按周法以算数除镈钟轻重高卬，黄钟九寸五分，倍应钟三

寸三分半，凡四十八等。图上口项之量及径衡之围。乃命铸镈钟十二，编钟二百

四十。宰相张浚为脩奉乐县使，求知声者，得处士萧承训等，校石磬，合而击拊

之，音遂谐。

唐为国而作乐之制尤简，高祖、太宗即用隋乐与孝孙、文收所定而已。其后

世所更者，乐章舞曲。至于昭宗，始得盈孙焉，故其议论罕所发明。若其乐歌庙

舞，用于当世者，可以考也。

乐县之制，宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，大乐令设县于坛南

内壝之外，北向。东方，西方，磬虡起北，钟虡次之。南方，北方，磬虡起西，

钟虡次之。镈钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓于北县之内、道之左右，植建鼓

于四隅。置柷、敔于县内，柷在右，敔在左。设歌钟、歌磬于坛上，南方北向。

磬虡在西，钟虡在东。琴、瑟、筝、筑皆一，当磬虡之次，匏，竹在下。凡天神

之类，皆以雷鼓；地祇之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设于庭，则在

南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二虡，设鼓吹十二案于建鼓之外。案设

羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、萧、笳皆二。登歌，钟、磬各一虡，节鼓一，

歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。

若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三百，皇太子用之。

若释奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，

祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其制，去轩县之北面。皆植建鼓于东北、西北

二隅。特县，去判县之西面，或陈于阶间，有其制而无所用。

凡横者为簨，植者为虡。虡以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐隋谓

之一虡。自隋以前，宫县二十虡。及隋平陈，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐

初因隋旧，用三十六虡。高宗蓬莱宫成。增用七十二虡。至武后时省之。开元定

礼，始依古著为二十虡。至昭宗时，宰相张浚已修乐县，乃言：旧制，太清宫、

南北郊、社稷及诸殿廷用二十虡，而太庙、含元殿用三十六虡，浚以为非古，而

庙廷狭隘，不能容三十六，乃复用二十虡。而钟虡四，以当甲丙庚壬，磬虡四，

以当乙丁辛癸，与开元礼异，而不知其改制之时，或说以钟磬应阴阳之位，

此礼经所不著。

凡乐八音，自汉以来，惟金以钟定律吕，故其制度最详，其余七者，史官不

记。至唐，独宫县与登歌、鼓吹十二案乐器有数，其余皆略而不著，而其物名具

在。八音：一曰金，为镈钟，为编钟，为歌钟，为錞，为铙，为镯，为铎。二

曰石，为大磬，为编磬，为歌磬。三曰土，为壎，为緌，緌，大壎也。四曰

革，为雷鼓，为灵鼓，为路鼓，皆有鼗；为建鼓，为鼗鼓，为县鼓，为节鼓，为

拊，为相。五曰丝，为琴，为瑟，为颂瑟，颂瑟，筝也；为阮咸，为筑。六曰木，

为柷，为敔，为雅，为应。七曰匏，为笙，为竽，为巢，巢，大笙也；为和，和，

小笙也。八曰竹，为箫，为管，为篪，为笛，为舂牍。此其乐器也。

初，祖孝孙已定乐，乃曰大乐与天地同和者也，制十二和，以法天之成

数，号大唐雅乐：一曰豫和二曰顺和，三曰永和，四曰肃和，

五曰雍和，六曰寿和，七曰太和，八曰舒和，九曰昭和，

十曰休和，十一曰正和，十二曰承和。用于郊庙、朝廷，以和人神。

孝孙已卒，张文收以为十二和之制未备，乃诏有司釐定，而文收考正律吕，

超居郎吕才叶其声音，乐曲遂备。自高宗以后，稍更其曲名。开元定礼，始复遵

用孝孙十二和。其著于礼者：

一曰豫和，以降天神。冬至祀圆丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，

朝日，夕月，巡狩告于圆丘，燔柴告至，封祀太山，类于上帝，皆以圜钟为宫，

三奏；黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，各一奏，文舞六成。五郊迎气，黄帝以

黄钟为宫。赤帝以函钟为徵，白帝以太簇为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为

角，皆文舞六成。

二曰顺和，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告

社，宜于社，禅社首，皆以函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽。各三奏，

文舞八成。望于山川，以蕤宾为宫，三奏。

三曰永和，以降人鬼。时享、禘祫，有事而告谒于庙，皆以黄钟为宫，

三奏；大吕为角，太簇为征，应钟为羽，各二奏。文舞九成。祀先农，皇太子释

奠，皆以姑洗为宫，文舞三成；送神，各以其曲一成。蜡兼天地人，以黄钟奏

豫和，蕤宾、姑洗、太族奏顺和，无射、夷则奏永和，六均皆一成

以降神，而送神以豫和。

四曰肃和，登歌以奠玉帛。于天神，以大吕为宫；于地祇，以应钟为宫；

于宗庙，以圜钟为宫；祀先农、释奠，以南吕为宫；望于山川，以函钟为宫。

五曰雍和，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黄钟为宫；地祇之俎，以太簇

为宫；人鬼之俎，以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀，俎入之后，接神之曲亦如之。

六曰寿和，以酌献、饮福。以黄钟为宫。

七曰太和，以为行节。亦以黄钟为宫。凡祭祀，天子入门而即位，与其

升降，至于还次，行则作，止则止。其在朝廷，天子将自内出，撞黄钟之钟，右

五钟应，乃奏之，其礼毕，兴而入，撞蕤宾之种，左五钟应，乃奏之。皆以黄钟