佛家所说的道德，在本体上与道家相似。在实践中，主要体现在戒律上。在本体上，它还有更大的含义。
佛教认为，一个人只有解脱后，他的所有作为都是道德的，无一不善，这点与道家相似。但在社会功用上，佛家提倡得更明确。他们认为，当人人都为别人的时候，别人才都会为你。这是西方极乐世界的状态，与我们这个世界差距太远，只能算是一种理想和努力方向，不能算是对现实的解释。
在未解脱的时候，许多行为都是不道德的，怎么办？用戒律来约束。通过约束行为达到约束心灵的目的，从而为开悟排除*的干扰。所以佛教戒律，在我看来，主要分为两部分。一部分是为了佛教的存在，以适应社会的需求，最大限度地减少对世间社会的破坏性干扰。第二部分是为了自身的修行，克制自己的*和心理定势，让心灵摆脱身体和*的牵引，达到纯净自由的地步。
第一部分，是佛教存在的必要条件。正因为如此重要，所以佛陀临终时，告诫所有弟子，以戒为师。出家人，抛弃养育父母的义务，离开社会生产，有可能会成为社会的负担。比如唐朝中后期，大量人出家，让社会生产力受到了损害，就产生了灭佛运动，为了改变这种现象，中国才有农禅的出现，提倡“一日一作，一日不食”，也是为了适应社会生产，为了佛教僧团的合理存在。其次，佛教僧团必须遵守国家法律和社会道德，以减少社会的反感面。佛教中描述了许多成就者，他们拥有超人的神勇，但佛教经典给这些神通提出了边界：唯与刀兵与王难，不可幸免。为什么？刀兵是社会矛盾巨大爆发的产物，一个小小的社会僧团，是不可能阻止或者改变的，如果要强行改变和阻止这种人类“共业”，是要给僧团带来灭顶之灾的。如果僧人不守社会道德，老做坏事，就会被社会厌恶，不仅没有相信佛法，而且还会打击僧团，这也会造成佛教的灭亡和衰落。第三，用老百姓熟知的道德，来树立形象，提高吸引力，也是佛教扩大影响和吸引信众的方法。但这种影响也不能太大，僧团要自我约束对财富、名声的追求。如果影响过大，盛极而衰，也常有发生。比如唐代玄奘大师，名气过大，能力过强，随之而来的是，政治势力的侵入和嫉妒。他的弟子辩机和尚，一世英才，也未能将师傅的法门传承下去，因为名气大到公主都喜欢他，名气大到王公都嫉妒他，冲击了皇权，悲剧的命运当然不可避免，这些都在大师的预测之中，但他也无能为力。
第二部分，就是通过约束自身行为，来达到约束*的目的。真正的戒律，在生活上是极简主义的，身体的需要，只是满足生存就够了，甚至舍身求法也是提倡的。为什么？古人讲：吾之大患在于吾身。身体的有限性与思想的无限性，让人产生了*逼迫的束缚。要打破这种束缚，就必须严格控制*的产生，如此才会给心灵的发展，创造出一个不受干扰的纯净空间。
有容乃大，无欲则刚。是这个意思吧？从这个意义上讲，道德，不是判断一个僧人水平高低的充分条件，但应该是一个必要条件。但也有特殊例子，比如说济公和尚，这该怎么理解呢？
我们天天有人在感叹命运不公，其实是中了两个错误理论的毒。第一个就是道德决定论，第二个就是能力决定论。在这政治层面也有反映，叫德才兼备。
许多人抱怨的原因，在于自认为德才水平较高，为何不能成就事业。是不是社会太黑暗了？这是极端的现象。
更多的人稍微平和一些，大概会感叹到“千里马常有而伯乐不常有”的程度，常有怀才不遇之叹，或者自认道德优势，抨击名人的道德瑕疵，以充当民间道德裁判，在这种自以为是的道德优势中安慰失意的心灵。
但是，才能的比较是一个复杂的过程，远远没有高考分数那样简单。智商情商只是说一个人能力的可能性，并不表示一个人真正干事的效率和思考的成果。更何况，什么时代什么岗位什么地方需要有什么样的能力的人，你是否刚才遇上，这个概率不是很大，需要机遇的。即使真有诸葛亮、姜子牙的能力，没遇上刘备周文王，也是无法取得成功的。韩信如果生在和平年代，连街头混混都斗不过，难道是他能力不行？时也，命也。决定命运的因素太多，能力只是众多因素的普通一个。并且能力不能简单量化比较，所以能力可以些微影响但绝对无法决定命运的。
那些自认为有能力的人，你把抱怨收起来，先做好自己做得到的事吧。达则兼善天下、穷则独善其身，这是圣人说的，先好好学学。
道德决定命运，更是不好评价。每个人对自己的道德水平的评价，都带有主观色彩。而且，假设一个人的道德客观水平可以量化的话，越是道德水平低的人对自己的主观评价却越高，越是道德水平高的人越能看到自己的缺点对自己评价越会偏低。
为什么？决定道德水平的主观因素，在于自省。
一个善于自省的人，经常检查自己的缺点，这人的道德处于渐次上升的趋势，越来越高，但他对自己的评价因自省的力量，总是偏低的。越是这种人，越不愿意用道德来评价或批评别人。
越是自认为道德水平高的人，越有可能是自省能力不足或者没有自省习惯的人，他的道德水平缺乏主动的提高渠道，所以还经常自我感觉良好。
乌鸦站在煤堆上，看得见别人黑，看不见自己黑。
当然，还有一种现象，就是社会上的名人缺点太多，大家对他们的道德评价不高，搞得人们有些愤愤不平。这里有三种情况，一是君子其德如日月之蚀，有黑点都被人看出来了，因为人们是用完人的标准来看待你的。而普通人，因没人注意他，指出他的缺点，就误以为自己道德没有毛病了。二是有的在专业领域的大道德执行较好，但私德确实有亏欠，得到许多负面评价。比如一个皇帝的大德应当是治理好天下，至于他有多少个妃子、私人有什么爱好，这是私德，就不应当被过分苛求。相反，那个私人道德很好的道光皇帝，签订了中国近代第一个不平等条约，就是一个好皇帝吗？三是确实有的人道德很差，但却人命运上顺风顺水，但这只是证明了道德与命运关系不大，并不能说社会就完全黑暗了。因为，这种人，在哪个时代都有。
老百姓喜欢用道德来衡量别人，是因为道德是他们唯一可以与上层人士比较的工具。但这个工具也仅只有自我安慰的价值，因为它不客观。
为什么？因为道德是内心的反映，而人的动机和内心是不可随意猜测的。
我们对自己的动机和内心都无法把握，何况去随意猜测别人的内心？但有人总是拿一个道理来说服自己，总认为别人的内心是可以猜测的，这个理论就叫做“将心比心”。
从大概率来说，“将心比心”是错误的。为什么，人心中共同的东西是有，但并不多。人生下来，求生是人的本能，这也许是人心共同的出发点。这个出发点也许是自私，不自私就无法生存。但这种自私，必须建立在别人无私的基础上，比如饿了就想吃，就哭。但必须有无私的母亲，来哺育你，才能让你的自私得逞。无私与自私的交融中，建立了初步的道德模式。
随着人的普遍成长模式的分化，每人遇到的际遇是不同的，也就形成了不同的处事风格和心理特征，那么道德的行为范式也就发生了改变，标准也各有不同。比如，有人认为暴力是不可饶恕的不道德，但有人却认为以暴制暴是侠客的风范，值得歌颂。
我们分析曹操的行动及语言，就会发现这样一个英雄，他的道德成分是复杂的，不可能单纯用好与不好来定义。比如，他所说的“宁可我负天下人，不可使天下人负我”，这仿佛是不道德的。但是，在那个全国混战、人人自危、互为敌人的年代，这个心理状态也许是他用来自我保护的机制，也许是他生存的习惯。他喜欢打败对手后，玩弄对手的女人，这也许是不道德，但这是他的爱好，或许还有打击对手气势的目的呢，也没见到他受到过什么报应啊。他没有同情心吗？他哀叹“白骨露于野、千里无鸡鸣”的现状，不正是同情百姓苦难的大道德吗？他自我称王，挟天子以令不臣，仿佛违背了封建社会的等级秩序和作臣子的道德，但他在自述中却有合理化解释：孤若不称王，不知有多少人要称王，多少百姓要遭秧。这是不道德吗？
说了他的道德，再说他的才干，确实是比较厉害了，这是大家公认的。无论伟大的文学修养还是伟大的军事修养，独步天下，更莫说他的思维能力与政治才干，也可以说是中华民族史上的精英了。
但他的命运呢？是好还是坏？这也不好用一句话来形容了。他应该算是命运比较好的人，称霸天下，但统一中国，并没有在他的有生之年完成，他的寿命也不算长寿。即使他为子女后代打下了好的基础，让后代统一了中国，但后代也不争气，帝位被司马氏夺人，后代也被杀了许多。他是一个成功的人，是一个幸运的人，但他不算是一个有福气的人。比如，一个人，自己的亲身子女互相残杀，就算不上命好。
七步诗，是如何产生的？他当时刚死不久，你想想？
如果要说结论，如果要说一定有因果，那么只能说，因果的依据，与我们平时所谓的道德，有关，但关系不大。